以奸民治,必乱至削

2019-08-16 05:24栏目:历史资讯

问题:从“人性本恶”出发,才能催生出救赎自己的宗教、产生制约自己的法律;而儒家回避人性,冠冕堂皇地大谈道德治国,这对中国历朝历代的社会制度会产生哪些消极的影响?

问题:商鞅“以奸民治,则民亲制”是什么意思?

回答:

回答:

商君曰:以良民治,必乱至削;以奸民治,必治至强。首先要正确理解这句话,法家后学大秦锐鹰剑士认为此句当作如是解释:把人民当善良的百姓来治理,那么国家必然动乱直至衰亡;把百姓当奸诈的人民来治理,则国家必然得到治理且越来越强盛。这句话表明了一个道理,也就是防患于未然,防微杜渐,以最坏的打算做准备,则战必胜,攻必克。图片 1

我对《商君书》有过研究,根据我的理解,我回答如下,如有不妥之处,请大家指出来。另外《商君书》是法家治国理论的根基,他的观点与传统的儒家完全不一样!儒法两家是尖锐对立的学说,我以法家自居,愿各位鸿儒口下留德。

《商君书》中对人的本性有生动的描写,其语曰:民之性,饥而求食,劳而求快,苦则求乐,辱则求荣,生则计利,死则虑名。上述对人性的描述符合绝大数人的本性,至于能做到“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”这样道德高度的大丈夫,实属万中无一。因此法家从人性本恶出发,制订出符合国情民情的法律来管百分之九十九以上的人必定能成功;儒家居高临下,从人性本善的角度出发,用万中无一的道德水平来治理天下芸芸众生,必定失败。图片 2

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刘备是符合儒家道德标准的仁君了,史书上记载他爱民如子,仁义播于天下,所到之处万民影从,箪食壶浆以迎王师!按照儒家的标准,仁者得天下,那么刘备得到了天下吗?刘备跟先师至圣孔子一样,在天下四处流浪,惶惶然如丧家之犬,最终还是不得不向汉朝宗亲下手,取得益州以存身。借了东吴的荆州也是赖皮脸不还,一拖再拖,最后东吴不得不出兵击杀关羽方取回荆州。图片 4

《商君书.说民第五》中原文是“用善,则民亲其亲;任奸,则民亲其制。 合而复之者,善也;别而规之者,奸也。章善则过匿,任奸则罪诛。 过匿则民胜法,罪诛则法胜民。 民胜法,国乱;法胜民,兵强。 故曰:以良民治,必乱至削;以奸民治,必治至强”。

法家以天下万民为重,不计个人私德;儒家以个人名声为重,不计国家大利。刘备为了结拜兄弟关羽之死,不顾联吴抗曹的国家大计,执意领兵伐吴,结果兵败身死,数十万大军作了关羽的赔葬品。昭烈皇帝顾然成就了兄弟之义,却损了国家大利,伐吴之战损兵折将,耗钱粮无数,把益州的本就不厚的家底给败得差不多了。因此从法家的角度看,刘备并非好皇帝,但是从儒家的角度看,刘备是皇帝的典型代表。图片 5

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儒家思想从人性本善出发,不注重法治而重视人治,不注重人的能力而重视人的品德,不重视武功而宣扬文治,不思进取而刻意保守。因此儒家倡盛的宋明清三朝,国家军队战斗力弱,人际关系大于法治,官吏贪腐横行,阶级固化严重;人民思想保守,勇内私斗,怯于公战,虚伪狡诈,毫无法制观念,以道德约束别人,却以道德放纵自己!图片 7

现在我翻译注解如下:

回答:

用仁义道德来治理百姓,那么百姓听从有威望的人的指令(即人治而非法治);用“奸臣酷吏”(六亲不认,唯法是从的官吏)来治理百姓,那么百姓听从国家法律的指令。

读《商君书》,既要智慧,也要正义。

人若犯法,不依法严惩,只是出于仁义道德加以训诫,犯法之人以后必定再犯法,这样执法的人称为善人;能及时区别犯法与否,并依法严惩罪犯,使犯法的人永不敢再犯,这样执法的人称为奸人。


大力表彰良善执法之人,那么邪恶、罪犯就会被隐藏。任用严格执法的人执法,则所有罪犯都将受到法律的严惩。如果犯法之人没有被法律严惩,那么百姓将不再畏惧法律、遵守法律;如果所有犯法之人都被依法严惩了,那么法律就能得到百姓的尊重与畏惧。

如题主这般“以良民治,必乱至削;以奸民治,必治至强”,不知道来源哪里。再《商君书》中,表面文字接近的,是这句:“国以善民治奸民者,必乱至削;国以奸民治善民者,必治至强。”所以,题主是一个断章取义的道德败坏者。此第一。

如果百姓不畏惧国家司法,那么国家必乱;如果法律能使百姓又惧又敬,则国富兵强。因此我卫鞅说:用仁义良善却不守法的人来执法治民,国家必定混乱不堪直至削弱灭亡;以唯法是遵的人来执法理民,则国家必定得到治理并发展到强大无比。


最后回答题主的答案是:任用铁血执法,唯法是遵的人来执法理民,百姓就相信并畏惧法律,以后百姓做任何事都会以法律为底线,不敢违法乱纪!

“以某某”最基本的白话翻译,是“以某标准”的意思,比如以尺量之长,以秤量之重。这里的“以善民治奸民者”,白话翻译为“用好人的标准治理恶人”,虽然含义不清,但至少没有断章取义、没有故意歪曲。属于以现代思维、或者以习惯思维来理解《商君书》而已。如此理解,算是比较蠢,但至少不坏。此第二。

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第三,正确的理解是什么呢?需要首先知道,在《商君书》中的善、奸是什么意思。

本头条号“大秦铁鹰剑士” 专注先秦两汉的历史与文化研究,欢迎大家关注我,以便相互交流讨论,共同学习进步,共同弘扬国学文化。

《商君书-说民》有白纸黑字的解释:“合而复之者,善也;别而规之者,奸也。”这里的““合而复之者”指的是“联合起来,相互掩盖过错”;“别而规之者”指的是监督和揭发。法律上列举的标准,指的是行为而不是人本身。比如“故意杀人者判处死刑”的“故意杀人者”并非张三、李四,而是“有故意杀人行为的人”,是特定的行为,人只是泛指。其核心是“故意杀人”。同理,“善”、“合而复之者”、“联合起来,相互掩盖过错”都是指的行为。这一点,是现代人应该具备的基本常识。故意把行为错解为特定的人,题主既蠢又坏。

回答:


这句话,见于《商君书·说民》,这句原话是:

所以,国家支持“联合起来,相互掩盖过错”,反对“相互监督和揭发”,必然导致社会混乱、国家衰弱;国家支持“相互监督和揭发”,反对“联合起来,相互掩盖过错”,社会必然安定,国家必然强大。这,才是“国以善民治奸民者,必乱至削;国以奸民治善民者,必治至强。”白话翻译。

用善,则民亲其亲;任奸,则民亲其制。

回答:

翻译过来就是,用好人善政来治理百姓,则百姓会亲近其亲人亲长,也就是会对其家庭更加依赖,推而广之则会对善良的官吏本身产生感情;反之,任用奸诈的坏人来治理百姓,则百姓会依赖政治、法律,依靠组织,推而广之即需要向更高的权力“讨说法”。

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总结一下,即《商君书》希望百姓处于一种“反奸官不反皇帝”的状态。

法家提倡尚奸,即选拔重用奸恶之人。商鞅谓之:以善民治奸民,国削至乱。以奸民治善民,国治至强。

而这句话所在的原文段落如下:

何为奸恶之人?

辩慧——乱之赞也,礼乐——淫佚之徵也,慈仁——过之母也,任誉——奸之鼠也。

乱有赞则行,淫佚有徵则用,过有母则生,奸有鼠则不止。

八者有群,民胜其政;国无八者,政胜其民。

民胜其政,国弱;政胜其民,兵强。

故国有八者,上无以使守战,必削至亡。

国无八者,上有以使守战,必兴至王。

用善,则民亲其亲;任奸,则民亲其制。

合而复者,善也;别而规者,奸也。

章善,则过匿;任奸,则罪诛。

过匿,则民胜法;罪诛,则法胜民。

民胜法,国乱;法胜民,兵强。

故曰:以良民治,必乱至削;以奸民治,必治至强。

汉武帝时法家酷吏张汤、杜周、江充,罗织罪名,制造冤狱。屠戮皇族和群臣。唐代法家酷吏周兴、来俊臣同样罗织罪名。制造冤狱,屠戮皇族和群臣。
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这段话,实际上是一个层层递进的逻辑推导过程,其出发点,其实是现实存在的四种现象。

再说法家的人性本恶论。韩非子认为,群臣皆有阳虎之心,随时准备谋反。国君立太子后,太子和母亲便希望国君早死。

即辩慧、礼乐、慈仁、任誉。

韩非子又曰:臣事君,子事父,妻事夫,三者顺则天下之,三者逆则天下乱,此天下之常道也。

辩慧,即思辩的能力,也就是逻辑思维的灵性;礼乐,则是贵族文化生活的一部分,既彰显身份,也是生活享受;慈仁,则是人对于他者的美德;任誉,则是任何人之间的关系,即互相信任、担保的信用和推崇。

韩非子甚至提出了君叫臣死。臣不得不死的主张——主而诛臣,焉有过!

在《商君书》中认为,以上四者,全是坏事,坏在哪儿呢?

法家的人性本恶论,为法家的三纲理论,以及君叫臣死,臣不得不死的邪恶主张,提供了理论依据。

人有思辩的能力,则会支持“乱”行,也就是违背所谓“社会正道”(即君主希望),因为人会独立思考,就不会让自己成为单线逻辑的“囚徒”。

儒家主张的不是性善论,而是性相近论。
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有文化和生活的享受,则会追求享受,也就不会跟随专制王权的指挥棒去当牲口。

孔子曰:“性相近也,习相远也。”即人之本性是大致相同的。孔子并没有给人性之善恶下定论。而是给了后世留下了足够的探讨空间。

有对于他人的怜悯和美德,就会容忍旁人的过错,这样社会上的错误就会增加。

孟子认为人性本善。荀子认为,人性本恶。若没有良好的教养任其发展。其结果是道德沦丧,社会混乱。

人与人存在信任和推崇,则会互相包庇,产生种种奸邪。

荀孟二子虽然对人性善恶的观点不同,但其向善方法一致。孟子主张通过教化,挖掘和培养善的萌芽;荀子则主张通过教化,使人性之恶向善转变。而在百家诸子中,最重视教育的,便是被后世尊为“万世师表”的孔子。这场人性善恶之辩最终异曲同工,殊途同归。

下一层,就提到了,以上八者存在,则百姓就能够对抗“政”,也就是国法,也就是专制的王权规则,八者皆无,则国家机器可以彻底压倒百姓的人性。

孟子的性善论、荀子的性恶论皆是精华,是教人去恶从善。 韩非认为人性之恶是无法改变的。其目的是为法家君叫臣死,臣不得不死的主张,提供理论依据。

好处是什么呢?

总之,无论是孟子的性善论,还是荀子的性恶论,都是100%的精华。而韩非子的性恶论,是教君主作恶害人,是100%的糟粕。

如果百姓能够对抗专制王权,则国家会衰弱,反之,国家可以肆无忌惮地侵害、鱼肉、役使百姓,则国家自然会强大。

回答:

因为国弱,且国家没有办法驱使百姓成为炮灰去打仗,则国家会日益衰弱;因为国强,国家可以随便拉百姓去当炮灰,则国家会称雄天下。

首先要对题目中的这句话进行准确理解,从字面看,它说的似乎是“用良民来治理国家,国家必然混乱,用奸民来治理,国家才能强大”,以至于很多学者抨击秦国是“流氓治国”,其实完全是理解的偏差。

具体怎么做到这些呢?

这句话到底应该怎么理解,一种观点是“把民众当成良民、奸民”,另一种是《商君书》自身对于良民、奸民的定义:“合而覆之者,善也;别而窥之者,奸也。”——那些合力掩盖彼此过失的人,是善民;彼此疏远、互相监督的人,是奸民。所以在《商君书》的语境中,奸民其实是有责任感、勤于向官府报告的人,良民、善民则是互相包庇的人,跟道德品行完全无关。

《商君书》提出了方案,即用好人,用善政,则百姓亲近其家人,爱重他们的父母官,而用奸人、恶政,则百姓不得不亲近国家,寄希望于国家。

众所周知,商鞅是法家,法家的“人性恶”之说,与儒家的性善说是完全针锋相对的,但一定要注意,法家只是承认人性恶的客观存在,却绝不是宣扬“因为人性本恶,所以人作恶是理所当然”,恰恰相反,法家主张的正是以法律来遏制人性恶,这一点荀子阐述得极为透彻:“今人之性恶,必将待师法然后正,得礼义然后治。”

让百姓和乐安宁地结合到一起,就是善,让百姓分裂,并用国法规范之,这就是奸。

打个比方:死亡是自然规律,是无可避免的,但正因如此,人们才应该更好的活着,而不是自己去主动寻死。

赏善,则百姓会互相隐匿过失,任用奸恶,则可以查知百姓的罪恶,并惩治之。

回答:

如果百姓隐匿过失,则百姓就能对抗国家,如果查知百姓的错误,有罪即罚,则国家必然压倒百姓。

各位的论述,可以说百家争鸣了!民族的发展需要的是从争鸣中、集思广义、取长补短来寻找完善适合自身发展的精髓!

前者,国弱,后者,兵强。

国家的治理首先要商君的法家思想来管理和制定出:严厉、公平、公开、公正的人人平等的法律体系,来整治人的恶性。使人只敢想,不敢恶的社会风气与规则中!

所以,结论就是文章最前面的一句话,用好人,国家要完蛋,用奸恶,则国家会强大。

例:毛泽东的延安整风,使党政干部、官兵在遵纪守法的前提下,才能使传播的共产主义信仰与道德、互爱、诚信得到了引领与务实,使人民相信了党……最后取得了胜利!同样建国初的反腐除恶,再加信仰,思想、道德...上的宣传、引导和教育,既使百姓一穷二白,也能夜不闭户和无私奉献!

整个逻辑推导的过程,其实就是赤裸裸的“弱民”思维,就是人不应该是人,而是国家控制下,会说话的畜生,让你做什么,你就做什么,其他的,你不用想,也不允许你思考,你思考就有罪, 你享受生活也有罪,你对别人好也有罪,你对旁人有信任和推崇更是有罪。

所以说法、儒...各有所长,但必须先制定出商君论中防范奸人的法律,并在公正无私,执法严厉而无弹性,人人无差別的法治下,再加以儒……等有利中华美德传承的思想教育、宣传、奖励!才能起到惩恶扬善的功效

所有人,都应该以一种动物式,或者说家畜式的状态活着,才能达到最高境界——国强。

回答:

回答:

商鞅乃说:执政者光拿良民来治理,那几乎等于削弱国力。执政者光拿奸民来治理,这就等于在强国!

商鞅的意思是:让地痞、流氓来治理人民,那么人民就会亲近“制”。

中国有太多的人,自已浅薄无知,而根本不懂古汉语,却还恬不知耻地辱骂孔孑儒家无为无治思想!

所谓“制”,就是国家的强制力。商鞅还提出了一个观点,“国以善民治奸民者,必乱,至削;国以奸民治善民者,必治,至强”,如果国家用善良的百姓治理奸民,那么国家必乱;如果是用奸民来治理良民,那么国家必强。正因此,造就了中国延续两年余年的基层流氓横行。以流氓压制百姓,则百姓服“制”。

商鞅此语,如《庄子》中,黄帝寻大隗于具茨山而遇马童。黄帝问马童“可否知治国”。而马童曰“治国如牧马,环于外围,去之害马而已”。

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此商鞅之言,不亦“去之害群之马乎”!

为什么商鞅认为良民不可靠呢?

商鞅之法,实际上就是替秦国想的驭民之法。法条制定的初衷,是使人民忘记一切,而只懂得老老实实生产粮食,老老实实为国征战,即所谓的“勇于公战,怯于私斗”。凡私斗者,无论是正当反抗还是无理袭击,都处以刑罚,则百姓不敢犯禁。

又,商鞅认为,朝廷不能让人们通过一下手段取得富贵:博学、智慧、诚实、廉洁、知书达理、品德、结党、行侠、名望、清高等等。“坚强之人,一定要破败他,让他变得怯懦”“锐利之人,挫伤他,好让他迟钝”,想要获取富贵,门路只有一个:为公家纳粮,为公家打仗,除此之外,没有其他。

根据这个思路,以奸民治理良民也就可想而知了:奸民凶狠毒辣,整人很有一套,让他们执行国家法律,则全国太平。有意见的不敢说意见,忍耐下自己的委屈,埋头为国苦干。相反,以良民治奸民,则压制不住别人,人民就容易反抗,对国家不利。

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回答:

简单不过。以分化群众的方法治民,则民从制。

奸民,是引子。意思是把人民当成奸诈狡猾的人,进而启迪治民的奸诈手段。

如果一律平等对待民众,不以个人才能为主轴而施行公平政策,那么群众反而抱团藏奸,惟亲人是信。就如一命抵一命:才能强贡献大的人,和平庸人对等讲个体肉体公平,那么人人都会轻才而重亲熟忘公义。因为公义是要才干来实现的。

用善治民,是把人民想成良民而一体立法,反而使民抱团勾结,隐藏罪恶;把群众想成奸民而分化立制,法度彻行国必强。

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(徙木立信网络图片)

徙木立信,另一层用意也在这方面。

回答:

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商鞅有曰:以奸治民,则民亲制。此言包括两层含义:

第一层含义是尚奸。即选拔重用奸恶之人。

尚奸必出恶政,恶政有驭民六术:贫民、辱民、弱民、疲民、愚民、虐民。

第二层含义是虐民——斯德哥尔摩综合征。

在电影《电锯惊魂》中,竖锯劫持了一男一女。给二人头上戴上了特制的机关。然后是竖锯的广播:二人要割肉称重,在规定时间内,谁割的肉多。谁就可以活下来,而对方会被头戴的机关穿脑而死。一开始男子割自己肚皮上的肉。眼看时间快到了,女的奋力砍下自己的胳膊,扔进天平里。女的终于保住了性命。而男子则被机关穿脑而死。女子被救后,则说“我要感谢竖锯,是他救了我。”

《电锯惊魂》中,砍掉自己胳膊,而活下来的女子,都把斯德哥尔摩综合征展现的淋漓尽致。

《商君书.说民》谓之:任奸,则民亲其制。

《商君书.去强》谓之:重罚轻赏,则上爱民,民死上;重赏轻罚,则上不爱民,民不死上。斯德哥尔摩综合征应改名商鞅综合征。

黄老学派继承了法家德斯德哥尔摩综合症,并将其发扬光大——夺,然后予。贫,然后富。天下可举!

回答:

子曰:“君子怀德,小人怀土;君子怀刑,小人怀惠。” ——《论语》

律法,因道而得!

有道有德,无道无德,伪道伪德。

孰奸孰忠?

圣人不死,大盗不止!——《庄子》

这是教育我们不要争做圣人,多做实事,越害怕丢面子,越没面子?

因为别人不会惯着你。

智者务其实,愚者争其名。

道可道,非常道;名可名,非常名。——《道德经》

正如,奸人,或大圣人,或大恶人。

若其为圣,人至察则无徒,乌合之众皆非之。圣人至善,而众心皆有恶念不自知,以善伐恶,不得恶民之心,民怨之。圣人之错哉?圣人貌似为奸,实则至诚至善!众人以伪德而攻之,恶哉!

知不知,尚矣,不知知,病也。 夫唯病病,是以不病。圣人不病,以其病病,是以不病。——《道德经》

若其为奸,多行不义必自毙!若众人以律法之,善哉!然若其结党营私,危矣!以律法之鲜矣,结党营私多矣!

故以善律法众,圣人之道,不得恶民之心,貌似为奸。以伪善结党营私,得人心而失天下,奸人也!

子曰:乡原,德之贼也!——《论语》

天地不仁,以万物为刍狗。圣人不仁,以百姓为刍狗。 天地之间,其犹橐籥乎?虚而不屈,动而愈出。 多言数穷,不如守中。——《道德经》

律法,因道而得,不亦道德乎?

有时候,善人恶人真是难分辨,还好我们可以制定规则,善哉。

以奸民治,则民亲制。

有子曰:“礼之用,和为贵。先王之道,斯为美,小大由之。有所不行,知和而和,不以礼节之,亦不可行也。——《论语》

奸非奸,大礼不避小节,至察无徒,圣也。

奸是奸,树立反面典型,民惧法而不敢为恶,善哉!

民非民,恶民也,人心多有恶念而不自知,口中佛道,心中魔道,多矣!

民是民,善民也,喜善厌恶,法不善,不亦善哉?!

皆道德仁义,何来相悖之言?!

回答:

回答:

《商君书》“用善,则民亲其亲;任奸,则民亲其制。 合而复之者,善也;别而规之者,奸也。章善则过匿,任奸则罪诛。 过匿则民胜法,罪诛则法胜民。 民胜法,国乱;法胜民,兵强。 故曰:以良民治,必乱至削;以奸民治,必治至强”。

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这句话其实是古今概念差异带来的误解,先秦语言概念没有那么丰富。比如以奸民治,他写不出铁面无私,写不出法律无情。综合起来看,他的所谓任奸,就是不讲情面。否则就不会说任奸则罪诛。如果按现在的理解,任奸应该是徇私枉法才对,如果徇私枉法也就谈不上罪诛了。反而所谓章善是徇私枉法。

商鞅全篇所讲归纳起来就是法制强国,人治则国乱。他说,用善,则民亲其亲。意思是以善待民,民也会亲近你。章善则过匿,过匿则民胜法意思是,太过于用善会适得其反,没了规矩。这样法度就没有了。

所以必须以奸民治,必治至强。意思是必须使用铁面无情之人来执行法律,这样才能在法度之下走向强盛。商鞅的核心思想其实就是法制思想。把它说成法家是有些问题的。法家只是利用严刑峻法来约束人民让自己获利,法制则是将一切人等纳入法制约束之下。商鞅的结局,就是因为变法伤害到了贵族、王亲的利益,所以贵族们致其于死地还不过瘾,死后还将他车裂。可见商鞅的法是法制。中国历史上变法者大多结局不好,甚至包括帝王主导变革也是如此。比如隋朝。

回答:

商鞅确实有这样的思想。

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人治与法制的最大区别,或者说儒家与法家的最大区别,在于对人性的假设。

前者主张人性本善,其政治哲学是扬善弃恶,主张通过思想改造来实现社会的稳定与和谐。

后者主张人性本恶,其政治哲学是以制度来规范人的行为。换而言之,人的本性是难以改变的,要达到天下大治的目的,只能依靠制度。

如果制度健全了,而且能够形成遵守制度的良好习惯,那么,由谁来统治,没有太大区别。尧舜来,是这套制度;桀纣来,也是这套制度。从这一点上讲,法家与道家是一致的。“圣人不死,大盗不止。”如果有好的制度,要圣人干什么呢?所谓圣人,无非沽名钓誉之徒。没有非常可怕的手段,能够当上圣人?退一万步说,就算有一些人确实品德高尚,可是一旦获得了超越制度的权力,那就谁也管不住他,只能任他为所欲为了。儒家强调圣人,就是不想受制度的约束,就是想获得不受监督的权力。历代统治者看中的也是这点,所以儒家思想能够成为统治哲学。

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与圣人相对的,当然是善民。善民好啊,听话,好对付,因为他们只讲道德,不讲法制。他们很容易被感动,只要圣人惺惺作态,就算让他们天天吃糠,也其乐融融。而奸民呢?奸民眼中没有圣人,只有法制。他们只知道,违法要付出代价。美国人就是奸民,你看过美国有圣人吗?从华盛顿到特朗普,经历了这么多任总统,它的内外政策有什么大的改变吗?基本上没有。最大的改变,就是把奸民的范围扩大了。原来黑人不是奸民,后来林肯把他们也纳进来了。现在特朗普所做的最大工作,也就是重新限制奸民的范围。至于当世界警察,那是谁当总统都要干的,不管黑人白人。道理很简单,这个国家是个死硬派的法制国家。就算是一条狗来入主白宫,也会变成警犬。

对于商鞅的“以奸民制”,可以理解为任用奸民。只要制度健全而且有效,是奸民当官还是善民当官,区别不大。而且,从防微杜渐的角度,奸民比善民更可靠。因为善民总会想方设法破坏制度,制造漏洞。漏洞多了,再好的船也会沉。

回答:

任何学说,都有其诞生的时代背景和具体适用的环境,商鞅做为法家法制派代表,他的核心思想都写在《商君书》这部著作里。《商君书》的内容历来存在争议,有人说他是千古第一邪书、禁书,历朝历代都有很多学者对其口诛笔伐。但是把《商君书》奉为治国经典的和帝王之书的人,也大有人在,孰是孰非很难说的清楚。
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“以奸民治,则民亲制”不是《商君书》里的原话,但是意思是清楚的,强调了法家治国的核心思想。要想让人人认同法律规定,就必须让有原则、有底线的人来做官员治理国家,这些人只会严格按照法律的规定来执行,尽管看似无情,其实这才是真正的爱民。
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法家强调只有惩恶才能扬善,如果让心怀善念,但眼中无法的人去治理国家,只能让天下大乱,这种做法实际上是包庇恶行,这不是爱民而是害民。就像现在有些人所说的慈不掌兵,说的就是这个道理,其实在两千多年前就已经被法家说过了。
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这里的“奸”指的也不是我们现在人概念里面的奸佞小人,只是对于严格执法不近人情,不合于众的执法者的一种称谓而已。国无法,则不立;业无责,则不兴;人不律,则无成。

一个人的历史,一家之言。

回答:

我假装站在法家的角度,从字面的理解这句话的反意就是:“以善民治,则民恶制”……?

翻译成白话就是:社会规则、制度、法度……,都已“人性本善”的初衷去制定,那必产生“恶”的结果;而社会规则、制度、法度……,都已“人性本恶”的初衷去制定,那必产生“善”的结果;……?

用仁义道德来治理百姓:那么百姓听从有威望的人的指令……,最后最容易产生人治而非法治……;而用“奸臣酷吏”(六亲不认,唯法是从的官吏)来治理百姓,那么百姓听从国家法律的指令……,就更容易产生公平和正义……?

胡适说过类似的话……:一个社会,都人人口口声声“仁义道德”……,可谁都不讲公平的规则、公正的制度、平等的法律……;那最后必产生一个肮脏的社会……!

我看,法家和商鞅的思想即使到了今天……,仍有现实和进步意义的!

小编才疏学浅、只是从字面理解,不妥之处,欢迎批评……!

……

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首先孔子并没有说人性本恶或者人性本善。

儒家孟子一系认为“人性本善”,其目的是强调教育,即人心本是好的,是善的,但如果接受不好的教育,就会变恶,所以要重视教育!这里的教育包括法律教育,“不教而诛谓之虐”,不让老百姓知道法律,等他们违法了就杀掉,这叫暴虐!“以不教民战,是谓弃之”,不对民众进行作战训练,这就叫抛弃他们。事实上世界上强大的国家与民族,都极重视教育,德国,英国,法国,以色列,日本,美国,俄罗斯,无一例外。不重视教育,无为而治的民族,没一个有出息的。美国的黑人享受着美国的制度与法律,信仰着美国的宗教,还不是一样贫穷!

儒家荀子一系认为“人性本恶”,所以要用“礼法”约束,荀子的两个弟子更进一步,成法家的集大成者。礼法是比法律更细的规则,没错,就是题主所推崇的规则,这些规则涉及到生活的方方面面。规则太细太多,反而束缚人性,容易产生伪君子。不讲道德,只讲规则,于是产生李斯赵高这样的人物;不讲仁爱,只讲礼法,于是产生了“吃人的礼教”,所以谭嗣同说:“两千年之政,秦政也,皆大盗也;两千年之学,荀学也,皆乡愿(注:伪善)也。唯大盗利用乡愿,唯乡愿工媚于大盗,二者交相资,而罔不托之于孔。”当代的知识份子,眼界反而比百年前退步了,这实在是一种悲哀。

所以孔子讲“中庸之道”,讲“过犹不及”。不管你知不知道孔子,尊孔还是批孔,孔子所揭示的“人道”一直都在,古今中外,尊之则强,违之则亡。

回答:

动与不动,真假难辨,脑袋是个好东西,就是有的人残疾,不残疾怎么叫病夫呢!

图片 23回答:

治国安邦必须以德,善,为底线才能教育好良民,法是必须的存在是后发治人,古人云:一母生九仔,九仔还有各别的何况大千世界,所以说以教育为生以法安邦社会,但是不能以法为主法是奴化人的多以专治独裁的国家以法治国,以法治国的标准是法律面前人人平等,定法的标准是以德失去道德去办事有可能就犯错誤。

回答:

治理国家,素朴用道,教化用儒,已乱用法。道儒法三家,是人类,从素朴天真到礼乐教化,再到法令惩戒的三个阶段。对杀人犯用道家和儒家可以吗,显然不可以。这只会鼓励他杀更多的人,所以对杀人犯只能用法家。如果一个社会已经乱了,到处都是犯罪,那么社会治理的成本是非常高的。怎样才能提高社会治理效率呢? 如果人人都不犯罪了,那么社会治理效率不就高了吗?如何才能让人们不去犯罪呢。要通过儒家的教化,让人们都变成有教养的谦谦君子,这样大家都不犯罪了,社会也就太平了。要行教化,就要立文教,树礼义廉耻。这样的话,就可以把犯罪扑灭在未萌状态。单纯的崇拜法律,并不能真正的解决社会治理问题。认为抛开道德,单纯靠法制就能治理好国家,这是个迷信。就如同靠苍蝇拍,消灭不了茅坑里的苍蝇一样。儒家的教化,提高了社会治理效率,就像打预防针,减少了社会犯罪。儒家认为,积伪成礼,道家认为,积德成真。在道家看来,为了治理好国家,儒家思想,不惜把人们便成巧伪之人,这似乎不符合天道。现在社会,还存在符合天道的人吗? 似乎都是假人,真人是找不到的。在这种时代,提倡全面的以道家治国,并不具备可操作性。但如果不高举天道,则又会滋生各种下流异端邪说,学问就成了无水之木。提倡道儒法的初衷是,对于不同的人,要以不同的思想和手段来进行统治。三家都不可以偏废。人失真之后,儒家便应运而出来解决假人的统治问题。假人们失礼之后,法家便应运而出,来解决犯人们的统治问题。可见,儒和法,都是道的体现。针对什么样的状况,什么样的时代,要拿出适宜的思想,制度和方法,道儒法三家之间,并没有冲突。制无美恶,适时为善,这便是最高的统治之道。

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